阿彌陀經疏鈔演義 （第五十五集）（淨空老法師開示）
註：底下文中的廣欽法師，應是指廣欽老和尚。「李老師」，是指李炳南老居士，是印光大師（大勢至菩薩化身）的弟子，也是淨空老法師的老師。廣欽老和尚與李炳南居士都是高齡念佛往生，都是預知時至，且瑞相希有，火化燒出許多舍利子。
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阿彌陀經疏鈔演義 （第五十五集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0055（引用網址：https://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=01-003-0055&lang=zh_TW）
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第七十二頁：
疏【得疾解脫者，智論云：有諸菩薩，自念謗大般若，墮惡道中，歷無量劫，雖修餘行，不能滅罪，後遇知識，教念阿彌陀佛，乃得滅障，超生淨土。】
這是大師引用《大智度論》裡面一段公案，來說明滅罪解脫力量最大、效果最顯著也是在念佛。現在有很多人他不明白這個道理，不相信念佛的功德大，雖然念了也不相應，他沒有信心！修其他的法門能不能滅罪？問題很多很多，或者是自己修，或者你觀察別人修學，你看看究竟能不能滅罪。其實罪是從心生的，因此罪還從心滅，心要有念就有罪，滅罪要靠心。我們講席裡面已經講過很多，讀過很多，心不清淨就生罪孽，心要是清淨就滅罪滅障，這個道理實在講並不難懂。
我們想想，要怎樣叫心得清淨呢？說實在話，念佛使我們心能得一心、得清淨，比修其他一切法門都要來得殊勝。還有一些人說，念佛老是念這一句阿彌陀佛，念久了就沒意思！他就懈怠了，就不想念。這是沒有明白這個道理，我們念佛作用在哪裡？作用就是在清淨心。心裡面只要一起念頭，不管這個念頭是善是惡，只要有念就趕快換成阿彌陀佛，這就對了。正是古德所說「不怕念起，只怕覺遲」，覺是什麼？換成阿彌陀佛就是覺。不念阿彌陀佛，就都是妄想、都是妄念。不但這世間一切法是妄念，就是在佛法裡面還是許許多多的妄念，這是我們一定要曉得的。所以念佛的作用，無非是消除妄念而已。因為妄念不停，所以你這個佛號就不能中斷，佛號一斷，妄念又起來了。
演【智論中罪即是障。】
《大智度論》說「罪即是障」，罪就是障。
演【以罪能障道。】
『道』是什麼？是一心。這個諸位要記住，什麼叫做道？清淨心是道，一心不亂是道。罪能障道，罪業起來心就不清淨，心就不專一。
演【故復云障也。】
罪就是障。
演【此念佛乃得滅者。】
這是引用《大智度論》裡面這段文，我們先把這段文的意思介紹一下。這不是普通人，是菩薩，『有諸菩薩』，當然這個菩薩不是摩訶薩，不是大菩薩，一般來講是別教三賢位的菩薩，圓教十信位的菩薩，菩薩自己想一想，過去『謗大般若，墮惡道中，歷無量劫，雖修餘行，不能滅罪』。罪要是滅了，他就見性。所以十信位的菩薩不能證入初住，別教三賢位菩薩不能登地，原因就在此地。我們念佛人，念佛不能證得理一心不亂，也就是如此，跟這個是一個原因。理一心不亂才破一品無明、證一分法身，這是罪滅了；否則的話，就是障道，障理一心不亂。修其他的法門沒法子成就，滅不了罪，他能得定，能超越三界生死輪迴，但是不能見性，不能破無明。換句話說，他那個功夫修得再好，也只不過等於阿羅漢、辟支佛，斷證的功夫到此為止，那已經算是相當不錯了。
用什麼方法能很快的滅罪除障明心見性？《大智度論》裡面告訴我們，這些菩薩後來遇到善知識教他『念阿彌陀佛』。諸位要曉得，凡是能教你念阿彌陀佛的，那就是真善知識，一點都不假。教你修其他法門的，不見得是真善知識，為什麼？你這一生不能成就。教你念阿彌陀佛，你這一生決定成就，這是真善知識。可是遇到真善知識，往往自己不肯相信，那就沒法子，這就怪自己的善根福德不具足。經典裡面說得很好，這個法門「不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，凡是往生西方極樂世界，哪怕是下品下生，都是多善根多福德多因緣。因緣就是遇到善友勸你念佛；你肯接受、肯信、肯依教奉行，就是你多善根多福德。不相信是沒有善根，不肯念是沒福。這樣，他才能滅罪、滅障，『超生淨土』。
我們看《大智度論》上這段文，再回過頭來想想《華嚴經》又何嘗不如是？《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，也是勸那些華藏海會的菩薩們求生西方淨土，文殊普賢兩個帶頭，這兩大菩薩帶頭求生西方極樂世界，為什麼？還不是為了滅罪，破根本無明，證無上菩提。你才曉得這個法門的殊勝，真正是無比的殊勝。文殊普賢在華嚴會上沒有勸那些菩薩們參禪，沒看到；沒有看到文殊普賢叫大家持咒學密，沒看到。我們只看到文殊普賢叫大家念佛，這是我們在華嚴會上看到的，你要是不相信念佛，那就沒法子了。這是佛的根本法輪，所顯示這樣殊勝莊嚴的境界來給我們看。我們看了要覺悟！看了之後，你對法門應當有所選擇，不會錯亂了。註解裡面，講到念佛為什麼會滅罪：
演【彼佛有不思議威神力故，不思議大願力故。】
『彼佛』就是指阿彌陀佛，阿彌陀佛的願力不可思議，智慧不可思議，神通不可思議，種種善巧方便都不可思議。所以，有這樣殊勝的功德。
演【故此念阿彌陀佛，即大般若。】
他從前毀謗般若，造的是謗法，既然謗法當然就謗佛，因為法是佛說的，不但謗佛同時也是謗僧，為什麼？有不少人依照這個法修行，你謗法當然也謗那些修行人，所以叫毀謗三寶。這個罪非常重，縱然在惡道裡面罪受滿出來了，那個罪業在阿賴耶識裡頭並沒有消得乾淨，洗刷不盡的。這是用念佛這個方法才能得到清淨。『念阿彌陀佛，即大般若』，我們從名義上來看，阿彌陀佛是無量覺，覺就是般若，覺者不迷。迷，這是有罪障，覺悟了，罪障就消除。所以我們念佛就是修大般若法門。
中國的禪宗，特別是達摩傳來的這一支，完全修的是般若波羅密，諸位看看《六祖壇經》就曉得。雖然叫禪宗，它並不是修的六度裡面的禪定，它是修六度裡面的般若波羅密。六祖以後完全是以《金剛經》為宗旨，以《金剛經》上的兩句，「不取於相，如如不動」。諸位想想看，這與我們念這一句阿彌陀佛有什麼兩樣？一心稱念阿彌陀佛，不是修大般若，是修什麼呢？比禪宗修學還要來得方便，還要來得善巧。下面比喻說：
演【如人從地倒，還從地起也，此疾得解脫之一證。】
這是第一個證明。念佛最容易、最快速得到解脫，超越六道生死輪迴。
疏【又十住斷結經云：是時座中，有四億眾，自知死此生彼，牽連不斷，欲為之源，樂生無欲國土。佛言西方去此無數國土，有佛名無量壽，其土清淨，無淫怒痴，蓮華化生，不繇父母，汝當生彼。故大本云：菩薩欲令眾生速疾安住無上菩提者，應當起精進力，聽此法門。】
這是《十住斷結經》上的一段經文。『四億眾』都是得神通的，都有宿命通，對於生死輪迴過去、現在、未來看得清清楚楚，這個輪迴永遠沒有休息。什麼原因造成這個現象？下面說，『欲為之源』，欲是五欲，財、色、名、食、睡。佛在經上常說：財色名食睡，地獄五條根。你只要有一條，輪迴就出不去。『死此生彼』，就是指的六道輪迴，這一道死了，那一道又生，那一道死了，另一道又生，生生死死永遠是沒完沒了，『牽連不斷』，根源就是貪戀五欲。
我們再說那些修道的人，就是小乘大乘沒有出三界的，也在六道輪迴，他是什麼原因？這些修道的人，世間五欲六塵他不染，為什麼他也是生死輪迴？佛在經上給我們說，他的過失是在見病。世間人是五欲，這是生死的根本。學佛的人不能了生死出三界，就是見病，見取見、戒取見。諸位必須知道，這兩種見解是在見惑裡面，見惑不除，以小乘人來說不能證初果，須陀洹不能證得，就大乘圓教來講，初信位的菩薩已經斷見惑，換句話說，他還在十信之外，初信他還沒證得。
這兩種見解，戒取見是修因的成見，見取見是果報上的成見，有了這個成見，必定有爭執，必定有毀謗。像前面所講的諸菩薩們，他們為什麼會謗般若？就是因為這兩種見病。修禪的毀謗學教的，學顯教的毀謗學密的，學密的毀謗學顯教的，認為學顯教不會成功，三密加持即身成佛。他相信他即身成佛，那是見取見；相信只有密宗能成就，其他的都不能成就，這是戒取見。只要有這兩種見存在，他什麼都不能成就，還是一樣要生死輪迴，這個事情麻煩！所以學道的人要除去見惑，不學道的人要離欲，才能超越生死輪迴。欲與見只要有一樣沒有放下，就不能出生死輪迴，這是我們應當要曉得的。
四億眾他們聰明，他們見到這個事實真相，就想生一個『無欲國土』，能找一個地方，那個地方沒有五欲六塵，這好了，我們就不造罪業了。他們有這個意思，佛就告訴他，『西方去此無數國土』，《彌陀經》講十萬億佛國土，無數是一個大數字，是相當遙遠的一個處所。這個地方『有佛名無量壽』，就是阿彌陀佛。『其土清淨，無淫怒痴』，淫怒痴就是平常我們講的貪瞋痴，那個地方的眾生沒有三毒，沒有貪瞋痴。眾生心裡面沒有貪瞋痴，你就想想他們那個社會多清淨。所有一切罪業都是從貪瞋痴生的，沒有貪瞋痴，那個社會裡頭沒有造罪的人，沒有作惡的人，所以叫諸上善人。無貪瞋痴就是善，那是善人，何況又跟阿彌陀佛學佛，叫上善。所以，西方極樂世界都是上善之人。
『蓮華化生，不繇父母』，他方世界我們得這個身，父母是緣，沒有父母給我們做增上緣，我們就得不到人身。西方世界不要，西方世界蓮花化生，這個蓮花我們要不要去借？不要！我們此地生一個念頭要求生西方極樂世界，極樂世界七寶池中就生一朵蓮花，這個多自在，不是借別人蓮花來生，自己的蓮花。這個地方一起心動念，七寶池中就有蓮花。如果你信心很堅強，你的願很切，念得很勤，你那個花就一天比一天大，光色一天比一天好。如果你退了心，或者改學別的法門，不念佛了，參禪學密去了，那個蓮花慢慢就枯死，就沒有了。所以蓮花化生，生的是自己心裡面變現出的蓮花，不是別人的，也不是阿彌陀佛給你種一朵蓮花送給你，不是的，真真實實是「唯心淨土，自性彌陀」，是自性變現出來的境界。佛就勸他『汝當生彼』，勸這些人往生西方極樂世界。這段文就是《十住斷結經》上的一段話。
『故大本云』，這是再引用，大本就是《無量壽經》。《無量壽經》上說：『菩薩欲令眾生速疾安住無上菩提者』，菩薩都是大慈大悲普度眾生，希望眾生個個快速的成就。不但要成就，希望他能得究竟圓滿的成就；究竟圓滿的成就，那就是無上菩提。要怎樣才能達到這個目的？『應當起精進力聽此法門』，這個地方特別著重的是聽，為什麼？理論要是不透徹的明瞭，方法不清楚，境界不認識，你修這個法門免不了會退轉，你見到其他的境界也免不了會動心，那麼你這個法門就不能成就了。因此理論、方法、境界一定要搞得清清楚楚，爾後你才真正肯死心塌地一門深入，那你這一生就決定成就了。
演【十住斷結經中，死此生彼，皆因欲故。】
都是因為五欲六塵。
演【西方無欲，故頓超生死，此疾得解脫之二證。】
這是第二個證明。
演【起精進力聽此法門者，聽法有三：耳聽、心聽及於神聽。】
雖然都在聽，每個人用心不一樣。『耳聽』就是耳邊風，聽是聽了，聽完就完了，沒有印象，這叫耳聽。他不記得，他也不了解意思，更談不上依教奉行。『心聽』，這是一般真正用心了，聽了之後他能夠記得，他能夠思惟經中所講的這些道理，這能有成就。最上的是『神聽』。
演【下士耳聽，如風過耳；中士心聽，頗能解義；上士神聽，深悟實相。】
經裡面著重在神聽，神聽跟心聽有什麼不一樣？心是心意識，我們常講注意聽，注入意識，就是叫你不要用耳聽，不要耳邊風，注意！平常我們不注意的時候，耳雖然也聽了，但是聽不清楚，這是確確實實的。我在初學佛的時候，那個時候還在上班，我住在北投，到台北來聽經都要坐火車。晚上回去的時候，看看火車還有半個小時，在後火車站長板凳那裡等，鐵路在背後，就隔一個板子，窗戶都打開的，半個小時還早！我們帶著經本在那裡看經，注意看經沒有注意聽火車。看經沒一會兒，一看鐘點到了，怎麼火車還沒來？站裡的人告訴我，火車剛剛來過又開走了，不曉得！為什麼？沒注意。我相信這種情形諸位也會遭遇到，沒注意。沒注意看，雖然看了，沒看清楚；沒注意聽，雖然聽了，火車那麼大的聲音都沒聽到。『心聽』就是注意聽。
什麼叫『神聽』？神聽是一心聽，那更不得了，那是捨心意識，就是離心意識。參禪要離心意識參，聽經也離心意識聽，那就高明了。你要是會聽，實在講，會講不如會聽。所以你聽講，說實在的話，能夠用神聽，那個講的人好壞沒有什麼關係，無所謂！但是你要是用心聽，講的人好壞就有很大的關係，那是你自己功夫不到家，要有善知識來幫助你做增上緣。如果自己一心的話，外頭境界就不要緊，為什麼？你是一心聽，一心是真心，你用的是真心。在境界裡無非是歷事鍊心，鍊什麼？鍊用真心，這樣才能得實相。『深悟實相』，實相，禪家講見性，明心見性；教下講就是深悟實相；念佛人講理一心不亂，能證理一心不亂。
演【今言精進聽法，是不以緣心聽法，以神聽也。】
『緣心』就是第六意識。第六意識、第七識，這都是緣心，攀緣心，以意識去緣聲塵。這是說明聽有三種。
由此可知，教理不透徹不行。其他的法門修學程序一定是信解行證，不能錯亂的。可是這個法門特別，他要是信，解行可以一起來，不必要先後，沒有先後，這就是它的方便處。我一面念佛，念佛就是行，我相信了，我願意到西方極樂世界去，我天天念阿彌陀佛，這就是行，一面行一面來求解，就是解跟行同時來。其他的法門是先解後行，否則的話，你不解而行就是盲修瞎練，一定要先解而後才曉得怎麼行法。下面是比喻：
疏【是知蟻山風水，遲疾天殊。】
『蟻山』，蟻是螞蟻，像螞蟻上山，爬得很慢。『風水』，這是講行船，我們出去旅行坐船，帆船順風又順水，速度就非常快。這是比喻遲速不同。遲疾天殊，差別太大太大了。
演【蟻山風水者，蓮宗寶鑑云：餘門學道，如蟻子上於高山。】
其他的法門修學成就慢，好像螞蟻爬高山一樣，要很久才能爬得到。
演【念佛往生，似風帆揚於順水。】
這個速度就非常快，很快就到了。古人有詩，所謂「千里江陵一日還」，那就是順水又順風，一天可以走一千里，在從前這速度是最快的。
疏【古謂欲得一生取辦，便於是法留心，是名最勝第四方便。】
這個地方這句話我們要特別注意。你如果真想在一生當中成就，『取辦』就是成就，我要取得，我把它辦妥，那你對淨土念佛這個方法就要留意，不能輕易的放過。學其他的法門，確確實實不行！你要不相信，你仔細去觀察，古人我們暫時不問他，看看現在這些修行有成就人，他修什麼法門？廣欽法師早年參禪，他為什麼不標榜禪？禪不行，後來還是回過頭來專修淨土，念阿彌陀佛，這才成功。這是最近擺在我們面前的一個例子。
再說台中李老師，他今年九十八歲，他是三十一歲開始學佛的，那時候在中國大陸，他親近的善知識不少。他參過八年的禪，是大陸有名的禪師指導他，沒開悟。以後又學密，跟西藏、蒙古的呼圖克圖們學，我們一般人稱為活佛。學了八年密，他曾經跟我們說，他學了二百多個法門，他學東西的確非常認真，這是我們一般人決定比不上的。八年密不相應，跟我們同學們在一起的時候，密宗有隱身咒，他學了，也念了十萬遍，照那個方法修，他那個咒子一念，問我們有沒有看到他？我們還是看到他，這不靈！沒法子。他也學了十幾年的教，指導的老師都是民國初年這些了不起的佛學家，他的唯識是跟梅光羲學的，親近許許多多的善知識，都走不通！浪費許多年的光陰，那個時候正是他的黃金時代，年輕的時候。最後遇到印光法師，這真的救了命，印光法師教他老實念阿彌陀佛，他的成就完全在念佛上。從此以後，他把過去所學的法門統統捨掉，專念阿彌陀佛，這也是現前給我們做榜樣。
他自己說他生死自在，當然這不是騙人的，如果騙人，那是大妄語。他學佛這麼虔誠，絕對不會犯大妄語，他在講台上公開跟大家講，他願意什麼時候走就什麼時候走，願意再多住幾年就多住幾年，怎麼成就的？念佛成就的。我們那些學生們聽了老師這個話，希望他多住幾年，怎麼能叫他多住？他住世就講經，不講經就不住世。所以同學們商量，那時候我們有八個人，發起，我是其中一個，請他講《華嚴經》。《華嚴經》沒講完總不好意思走，這一下把他留了這麼多年。他的成就大概在七十幾歲，這個時候成就的，生死自在。我跟他老人家的時候，他那一年七十歲。
由此可知，念佛法門真正是一生取辦，這個一點都不假。你要不相信，這個機會你這一生就錯過了。這一生錯過，要想將來再得這個機會不容易。所以你自己要好好的反省，我這一生死了之後，來生還能不能得人身？大有問題。來生縱然得人身，現在佛教界這麼亂，你能碰到一個善知識來教你淨土法門嗎？縱然遇到了，你肯相信嗎？你能接受嗎？這都是些大問題，都是未知數，想想這些真正可怕。如果要成就，決定不能等來生來世，一定要在這一生當中成功。
聽經無非是斷疑生信而已。假如你對這個法門沒有疑惑，信心真正生起，堅定了，那個經聽不聽無所謂。真正能成功，就是一句阿彌陀佛，四個字，多簡單！這是因為放不下，所以才聽經，不斷薰陶，慢慢把這個道理搞清楚，看看到底該不該放下，是這麼一個問題！所以一定要覺悟，要提高警覺，要認真的去念。這是第二個因緣。再看第三：
玄義【三、激揚生死凡夫令起欣厭者。】
這是第三個理由，佛說這部《彌陀經》。『激』是激勵，『揚』是鼓勵的意思，激發鼓勵我們這些生死凡夫，對娑婆極苦的世界要曉得厭離，對西方殊勝莊嚴要起嚮往之心，所以佛給我們說這個法門。
玄義【以諸眾生沈迷自性。】
『沈』是沈淪，『迷』是迷失了。
玄義【甘受輪迴，曠劫至今，曾無省勵。】
『省』是反省，『勵』是勉勵。
玄義【故示苦樂兩土，爰開折攝二門，激之揚之，俾欣俾厭，勝心既發，淨業斯成。】
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