關於世界這個議題，在哲學史上可算是老生常談，但同時又是比較得不到一個圓滿定論的議題。究竟何謂世界？世界的本質是如何？沒有了我，世界還存在嗎？總言之，涉及世界的論題紛歧不勝枚舉。在康德哲學仍未普及的早期，唯物論與實在論(realism)者主張世界由物質主導心靈，認為只有物質才是實在，意識是物質交互作用與反應的產物。這種論調亦被視為是現代科學的公用理念；相反，唯心論與觀念論(idealism)主張心靈主導物質，世界表象以觀念構造，所謂物質實在只是觀念塑造的條件與屬性，一旦離開了觀念，其物自身是落於虛無，落於飄渺的，或是對人而言顯得毫無意義的。

　　然而到了康德，已較詳盡地證成二者不可分割性。到了胡爾塞現象學，這兩者更是探討意識與現象的關係的共同基礎。物質心靈密不可分，其區分只在於物質條件，物體現象(appearance)為客觀，心靈覺悟則為主觀。牟宗三先生在其《現象與物自身》一書中，稱此主觀為感性主體。事實上，縱使現象呈現是客觀抑或主觀，這兩者都離不去人的觀念與心靈(idea)。較粗疏的說法是，某些觀念可以人人共有，也可以獨一。微觀世界的物質形態，同樣只是經由觀念涉獵所得的表象而已。簡而言之，物質仍為觀念形式的現象呈現。例如，在顯微鏡底下我們觀察到細胞活動，然後科學家為其賦上一種關聯定義，細胞可算是生物的最小單位。但事實上，一直在影響與主宰我們生命的，是否真的細胞活動呢？或換上一個更明顯的質疑，造成某種特定細胞反應的成因是什麼呢？當中有沒有起因？又，人類通過五官六感所檢視到的細胞活動，是否真正的「細胞活動」呢？

　　總括而言，人的認知心只可觀察到一種整全系統的割裂部份。這種割裂部份，在知識論意義上，遂稱現象(appearance)。而或許這個割裂部份雖有其系統的元素性，即會影響系統運作，但它卻可能不是箇中之核心。我們目前的醫學，科學，正是擁抱這種唯物主義，基於只有物質才具有觀察條件與標準，對於講求標準，客觀現象，容不下一絲主觀的嚴謹科學，這自然是學科核心。因此，目前來說，科學不能解決的問題與涉獵的領域，實在多不勝數。單是哲學上，就有一些完全使唯物科學無從考證的所謂「主觀」問題。而一些典型神學的論調更是被科學判以荒謬與毫無根據（但我們也許要追問，事實是否充份地如此？）也許有一點我們需要知道：原本的科學其實亦只是哲學的一部份。只是，目前科學發展較成熟，且有實在與讓人滿意的大方向，以知識實體供人學習。社會醫療，電子運算，機械工程，等都離不開科學，於是才離開哲學成為一獨立學科。總的來說，科學的工具性仍是不可泯滅的。但若是進一步探討世界的真理與倫理意義，單用科學似乎就顯然不足夠了……

　　在這種意義底下，我們發現，所謂世界的秩序亦不外是人類一種知識(knowledge)，或是一種意識的界域與背景。整個世界秩序，便是意識焦點於對象的整全體。但終究因為這種歷史原故，經歷了觀念論與實在論的傳統紛爭，胡爾塞不選擇以「觀念」一辭闡述它的哲學觀，而換上當時定義仍較浮薄的「意識」。嚴謹地說，其實胡爾塞這種哲學思想仍不能擺脫觀念論的隱意。不過，顯然在字面上，這兩者雖大相徑庭，而根本上，它們的深層含意亦略有迥異。
其中，胡爾塞清楚定義意識為：
１．意識作為經驗自我所具有的整個實項(reell)的現象學的組成，作為在體驗流的統一中的心理體驗。
２．意識作為對本己心理體驗的內覺知。
３．意識作為任何一種「心理行為」或「意向體驗」的總稱。
來源：胡塞爾意識現象學初探
撰文：黎耀祖（南京大學哲學博士）

　　然而我們現在大致認同，世界含藏世界觀的理念，世界的運作離不去意識活動。意識與世界不可割離，是不容置疑的。我們所討論的世界，不是那種自身的世界。科學的微觀世界，哲學的意識世界，其內容都必然隸屬一種唯心／觀念／現象世界。唯物論最大的問題，在於其主張物質先於心靈，這是遙不可能的。因為物質(matter)本身含藏觀念構造。只有物自身也許不需要經由觀念獲得。問題是，世界自身(獨立於我們的觀念與意識的世界）對我們有什麼意義呢？這是一個更嚴峻與艱深的議題了。惟一有意義的是，我們必須假定有一物自身存在於我們觀念背後，只有這樣，吾人的觀念才有可立身命安的重大依據。