現實世界許多問題都是圍繞著「我」而產生的。一般人不可能離開「我」，任何事情都是為了「我」。「我」需要、「我」不要、「我」喜歡、「我」討厭……凡事不論內外大小，都是跟自己發生關係以後才來得重要，若跟自己沒有關聯就無所謂。
不過，我的事雖然最要緊，卻也最讓自己困擾；而因為有「我」存在，把他人當做對象，一切都從自己立場出發與別人相處，也就困擾了別人和自己。對稱自己心的對象 會想佔有他、獨有他，不順意的想對付他、抗拒他、離開他。這些都是圍繞著「我」而產生的身心行為反應。
這種情形好不好呢？從一方面看，如果沒有「我」的觀念或自我執著，幾乎無法生存，那飯也不用吃了，生病了也不用看醫生了。所以，基本 上，「我」是有用的。但是，也就因為有這麼一個「我」，困擾不斷產生。這是一般人的情況，而禪師們又如何呢？
（（仰山禪師問溈山禪師：「百千萬種現象事情一起來的時候，該怎麼辦？」溈山說：「青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。」））
在此禪語中，仰山禪師問溈山禪師：「百千萬種現象在你面前一時出現，怎麼辦？」若是普通人就亂了，就像身陷兵慌馬亂之中。
我們這個時代如此混亂，怎麼 辦？我們這個環境，比如紐約、台北等大都會，如此壅塞雜沓，又該怎麼辦？這裡說：「青不是黃，長不是短。」青的就是青的，長的就是長的，該怎麼處理，就怎 麼處理。但一般人在處理的當時，誠然免不了「我」見所困擾和阻礙，禪師則如實處理事情，不著我執。
以交通壅塞為例，紅綠燈故障，交通警察不在現場，你挺身去義務指揮，可能還挨「多管閒事」的詈罵。不過，罵歸罵，你依然一輛一輛來指揮，自己終於也可 以上路。別人所罵的話你聽得清清楚楚，不過，如能「非干我事」。你所做的事跟他所罵的內容毫不相干，他罵他的，你做你的。讚歎你的人當然也有，不過，你只是做 了你能做的事，把事情處理掉而已；不是為了他人的讚歎，也不自認有功勞。
我曾跟很多人說，要時時存著這樣的觀念：「你家有事，他家有事，我家沒有事。」因為你家有事、他家有事，所以我去幫忙處理。而處理不是為了我，所以心 中無事，但還是經常在為別人做事。這才是有智慧的人。有智慧的好處，至少不會困擾自己、困擾他人，並且進一步為許多人解決困難。
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