「天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說 。

聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」

莊子在《知北遊》中提到這番話。

語譯是我在網上找到的：

天地具有偉大的美但卻無法用言語表達，四時運行具有顯明的規律但卻無法加以評議，萬物的變化具有現成的定規但卻用不著加以談論。聖哲的人，探究天地偉大的美而通曉萬物生長的道理，所以「至人」順應自然無所作為，「大聖」也不會妄加行動，這是說對於天地作了深入細緻的觀察。

好玄是不是？

不過最吸引我的是「天地有大美」，

天地萬物的構造、運行相生全都涉及美學，

我們由一個小胚胎慢慢變成人體，

當中的骨骼、肌肉、血脈、內臟、基因……無不是美的極致體現，

那種精細奇巧只有造物主才可以參透。

在衣、食、住、行上都無可避免要追求美，

奢華、紙醉金迷可以是一種美(就像戰國時的蘇秦)，

樸素、閒適自然亦是一種出塵的美(譬如馬致遠、陶淵明)，

我在看《天地有大美》這本書，

作者認為要從小事小物中感受情、歷史，

便會發現當中細微而令人感動的美。

就像一件媽媽編的毛衣、一碗精心烹煮的麵條、印度滿載歷史和風情的泰姬陵、道別時慢慢遠去的船……

作者還提到巴黎和日本的美，

他說這兩個國家都很懂保護歷史古蹟，

很重視整個城市的建築風格是否諧協，

而不會為了發展經濟、現代化而破壞美麗的景物。

我看到日本的例子時覺得好傷感。

明明日本現在的文化都是從我國唐代中傳去的，

讀中史也讀到日本的奈良、京都也是孝德天皇推行大化革新時，

仿照唐的長安、洛陽而建的都市。

怎麼大唐的建築美學竟然要到日本才可察看到？

「生娘不及養娘大」，

那種堂皇而恬靜風雅的文化本是我國的產物，

可是中國卻不懂好好珍惜保護，

反而日本就將這種文化發揚光大，

成了一幅特別的景致。

政府沒有把所有地方都變成大板、東京那種都市般，

而是留了這份閒靜的空間，

懂得立下牌子叫人接近古蹟時莫要吸煙，

怎麼中國可以與日本有這麼大的距離？

中國不是「禮儀之邦」嗎？

怎麼日本人懂得排隊的秩序、謹守禮讓、保護環境，

中國卻變得如斯不堪？

很可惜也很心痛。