《君主論》

• 「因為關於人類，一般地可以這樣說：他們是忘恩負義的、容易變心的，是偽裝者、冒牌貨，是逃避危難、追逐利益的。」（第80頁）
• 對於一個君主來說，不僅不必具備各種美德，而且還要保留那些不會使自己亡國的惡行。在慷慨與吝嗇方面，「明智之士寧願承受吝嗇之名，因為它雖然帶來醜名但是不引起憎慨，追求慷慨之譽，則必然招致貪婪之名，而貪婪之名則使醜名與憎慨俱來。」（第78頁）
• 「在我們的時代里，我們看見只有那些曾經被稱為吝嗇的人們才做出了偉大的事業，至於別的人全都失敗了。」（第77頁）
• 在殘酷和仁慈方面，君主對於殘酷這個惡名不必介意，所應重視的倒是不要濫用仁慈，因為仁慈會帶來滅頂之災， 「被人畏懼比受人愛戴是安全得多的」。（第80頁）
• 但君主要掌握好使用殘暴手段的限度和範圍，即損害行為要一下子幹完，對臣民的財產和他們的妻女不要染指。在守信和天信方面，君主應當效法狐狸與獅 子。「由於獅子不能夠防止自己落入陷阱，而狐狸則不能夠抵禦豺狼。因此，君主必須是一頭狐狸以便認識陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。」 （第83-84頁）
• 當遵守信義對自己不利或原來使自己作出諾言的理由不復存在時，一位英明的君主絕不能夠、也不應當遵守信義。但君主又必須深知怎樣掩飾這種獸性，並 須做一個偉大的偽裝者和假好人，要顯得具備一切優良品質。「因為群氓總是被外表和事物的結果所吸引，而這個世界裡儘是群氓。」（第86頁）
• 在書中，馬基雅維里還提出君主必須學會避免那些可能使自己受到憎恨或輕視的事情。君主必須像提防暗礁一樣提防被人認為變幻無常、輕率淺薄、軟弱怯 懦、優柔寡斷，他應該努力在行動中表現偉大、英勇、嚴肅莊重、堅忍不拔，使人們對自己抱有「誰都不要指望欺騙他或者瞞過他」的見解，這樣才能對抗一切陰 謀，坐穩江山。（第87—88頁）
• 同時，君主為避免自己因袒護人民而受到貴族非難、因袒護貴族面受到人民的非議，就應設立作為第三者的裁判機關（議會），而用不著國王擔負責任。「對於國王和王國來說，世界上再沒有比這個制度更好、更審慎，再沒有比這個方法更安全的了。」（第91頁）
• 君主務必把擔帶責任的事情委諸他人辦理，而把布惠施恩的事情由自己掌管。一位君主必須依靠他的行動去贏得偉大人物與才智非凡的聲譽。當一位君主公 開表示自己毫無保留地贊助某一方或反對另一方，他也會受到尊重，採取這種態度明確的辦法總是比保持中立更有用處。（第 107頁）

另外，一位君主必須表明自己是一個珍愛才能的人，起用有才藝的人們，對於各個行業中傑出的人物給予榮譽，激勵公民在職業上能安心地從事其職務，給人 民以歡樂。君主對待臣下一方面要使他感恩戴德、分享榮譽、分擔職責，另一方面要避開謅媚者。總之，君主不應相信命運，要使自己的做法符合時代的特性，完成 「將義大利從蠻族手中解放出來」的偉業。

在馬基雅維里的著作中，《君主論》是最小的一本，但是最有名。此書在作者死後5年即1532年印行，迄今450多年了，從西方到東方，在宗教界、政界、學術領域和社會上廣泛地引起各種強烈的反響，在20世紀80年代又被列為最有影響和最暢銷的世界十大名著之一。