每一個人接觸宗教的時候都會有很多很多的疑問，我以《十問基督徒》為題就是代這些初信的朋友、或是剛剛接受基督教的朋友提出這些心底的疑問。
（一）、神是不是真的存在？
基督教的最大的基礎就是有「神」，如果沒有「神」的存在，一切的教義都會變得虛假不真。但是這是一個長久以來都被人激辯的問題，到底這個世界有沒有神的存在？到底這個世界是由人性化的神創造，還是只是一堆沒有情感的物質？到底這個「神」會不會只是人的想像出來？在李天命和韓那的辯論當中就提出過「上帝與石頭」來嘗試推翻「全能的神存在」的合理性。李天命當時提出的是「上帝有沒有辦法造出一塊自己舉不起的石頭？」用這個問題來推翻「全能」這個概念的合理性。同時，因為「神」是全能的，用以推翻神的存在。當然，這個辯論當中涉及深奧的邏輯思考，但是神的存在，不是人人都會認同。
（二）、為什麼那個「神」就是基督教的神？
第二，就算有神的存在，為什麼要是基督教的那個神呢？可能真正的神根本沒有向人顯現過什麼，又可能其他某個宗教的神才是真神？為什麼我們得相信這個神就是真真正正創造天地全能的神呢？太7:15：「你們要防備假先知．他們到你們這裡來、外面披著羊皮、裡面卻是殘暴的狼。」那麼我們又怎可以知道什麼是真？什麼是假的呢？人人都說自己是真的，如果我們自己不能判定，就只是信、信、信，那不就是中了假先知的計？
（三）、為什麼只有一個神？
申命記5:7：「除了我以外、你不可有別的神。」在中國人的社會中，大部份人都是多神論或是泛神論者。為什麼這個世界只可以有一個神呢？在中國人的社會之中，只有少數的宗教紛爭，大部份的時候都可以「各知各的神」，甚至來一個「宗教信仰大結合」。在滿天神佛的宗教觀之中，又有沒有有人可能說得明白，為什麼只可以有一個神？為什麼這個神要是「獨一」的神？有人說因為衪是創造天地的神、是全能的。但是創天地和全能都不一定要等於唯一，有幾個全能的神不可能嗎？
（四）、為什麼有神，但世界仍然這麼多罪惡，神為什麼不令所有人都歸信？
這個是很多人都提出過的問題了。如果神是全能及善良的，那麼為什麼不把全地上的罪都除去？為什麼不把地上的人都叫信服？為什麼要人辛辛苦苦的傳道？為什麼要人自己有自己的意志去從善或是從惡？為什麼在造天地的時候要把罪惡同時帶到世界？神大可以一開始就創造出完美的世界和完美的「人類」。如果神造出來的「人」不夠好，太邪惡的話，又怎可以怪到「人」的頭上來呢？面對全能的神，人根本沒有得選擇過，包括我們的智慧和德性，我們都只是小小受造之物。
（五）、耶穌真有其人？
基督教的核心在於基督，就是救世主耶穌。但是耶穌是不是真有其人？大部份我們可以看到的記載都是在聖經之中，就算有其考古學家的證明，那又是不是一定有耶穌存在過呢？其實，最最重要的不是耶穌是不是存在過，而是這個耶穌是不是真正的「神的兒子」。在聖經的記載之中，在耶穌出生、年幼時到出來傳道之間有多年的空白期，到底是不是聖經的記載有所錯漏？其實所行的神蹟和所說的話，在記錄的時候有沒有被人改動？這些可能性都影響耶穌身份的真確性。穆斯林和猶太教徙都不承認耶穌是「神的兒子」。到底，耶穌身份的可信性又有多少？
（六）、為什麼聖經是真理？
有很多人想用聖經來證明聖經：因為聖經說過什麼什麼，所以是真的；因為聖經說過耶穌的神蹟、說過神的存在，所以是真的。但是聖經又是不是真的？大部份的聖經都是由先知所寫的。所謂的先知也是人。雖然他們是基於神的意思來寫出聖經（可能），但是基本上都是「人」寫的。這些「聖經」是不是全都是「神的話語」？是不是全都真實不誤？加上，聖經入面有些部份是詩詞、比喻等等。到底我們看到的意思，又是不是其中真正的意思呢？聖經經驗是這些多年來的流傳、翻譯，已經有不知多個版本，而解經的人也有不知多少個解釋。我們可以依賴此為真理嗎？
（七）、為什麼只要信就可得永生？
這個問題的出現可能是根於一個故事。在耶穌被釘上十字架的時候，他身邊的一個同樣行刑的犯人對他說：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。」之後，耶穌說答應他：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」一個犯人罪大惡極，但是在臨死前信了主，就可以上天堂了。在以弗所書2:8-9：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」這是因為「信」，不是因為「行為」。難道一個「行為」上罪大惡極的人，也可以因著「信」而得救？在「善有善報、惡有惡報的」觀念之下，又怎能夠說服人可以不是因為「行為」而得救呢？
（八）、為什麼要奉獻？
教會教人們十一奉獻，這甚至是聖經之中的教導。但是我們為什麼要用金錢來回應恩典呢？全能的上帝需要人用金錢來回應嗎？需要錢財嗎？都不需要。用金錢來回應主的人不代表有用心來回應。真正需要錢財的是教會，教會需要有資金運作。到底我們奉獻金錢是為了神，還是為了教會？到底為什麼信仰一個宗教要有金錢上的付出？
（九）、為什麼我要信一個屬於猶太人的宗教？
基督教原來是來自一個猶太人的宗教。在摩西年代只有猶太人信這個「神」，也只有猶太人是「神的選民」。而舊約聖經很多都是希伯來文寫成的。那麼我們為什麼要信一個猶太人的宗教？如果說耶穌把這個宗教帶給世界的人。那麼為什麼在耶穌之前，神要選中猶太人而放棄我們這些其他民族的早先？我們在舊約時代已經被放棄了，為什麼現在要歸信主？
（十）、為什麼一個宗教會有這麼多教派？
猶太教徙、穆斯林、天主教徙、基督徒，都基本上是相著同一個神，但是為什麼要形成這樣多個不同的宗教、教派呢？他們不單單在教義上有著明顯的差異，他們還會相互不認同，甚至攻擊。如果大家都是信唯一真神的時候，為什麼會有這些差異？如果神在天上看著，為什麼要讓信仰自己的人民分裂成不同的教派？如果他們都是信仰同一個神，但是不同的宗教、行不同的教義，那麼誰才是對的呢？誰才可以到天國？
結語
正如我一開始所言，這些問題都只是代未信或是初信的人提出。其中有不少的問題在教徙之中已經有近乎「標準」的答案，有一些佈道法之中這些答案還要背呢。但是在背那些答案之前，可以重頭問自己一次，重新思考一次這些問題，反思個人的信仰。如果給不了自己一個滿意的答案，那麼這個信仰還有穩健的基礎嗎？
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