他們到了格拉森人的地區，就在加利利的對面。耶穌上了岸，就有城裏一個被鬼附的人迎著他走來。這個人好久不穿衣服，不住在屋子裏，而住在墳墓裏。他看見耶穌，就喊叫著俯伏在他面前，大聲說：「至高神的兒子耶穌，你為甚麼干擾我？我求你，不要叫我受苦！」這是因耶穌曾吩咐污靈從這人身上出來。原來這污靈屢次抓住他；他常被人看守，又被鐵鏈和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鏈掙斷，被鬼趕到曠野去。耶穌問他：「你的名字叫甚麼？」他說：「群」；這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌不要命令他們到無底坑裏去。
那裏有一大群豬正在山坡上吃食，鬼央求耶穌准他們進入豬裏；耶穌准了他們。於是鬼從那人出來，進入豬裏，那群豬就闖下山崖，投進湖裏，淹死了。放豬的看見這事就逃跑了，去告訴城裏和鄉下的人。眾人出來，要看發生了甚麼事；到了耶穌那裏，發現那人坐在耶穌腳前，鬼已離開了他，穿著衣服，神智清醒，他們就害怕。看見這事的人把被鬼附的人怎麼得醫治的事告訴他們。格拉森周圍地區的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們；耶穌就上船回去了。鬼已從身上出去的那人懇求要和耶穌在一起，耶穌卻打發他回去，說：「你回家去，傳講神為你做了多麼大的事。」他就走遍全城，傳揚耶穌為他做了多麼大的事。
路加福音 8:26-39
在福音書中記載了一段十分駭人的故事，就是有一個住在格拉森的人，他被鬼附着，不穿衣服，住在墳墓裏，且晝夜不停喊叫，又用石頭打自己（馬可福音 5:5）。在這個狀態，這個格拉森的人根本不能控制他自己的行為，喊叫的是因為污靈在控制他，不穿衣服的也是因為污靈在控制他，他所作的種種正正就是污靈在控制他，他這樣的被轄制，他根本失去了自由意志，他也不能自己控制自己；直到神的獨生子，耶穌來到，耶穌把所有污靈趕至2000隻豬群裏，他才清醒過來，他才重新擁有部分自由意志。
從神的角度來説，這名格拉森人，在他被污靈附着的時候，他的一舉一動是神所知道的，是神所能預計到的，因為神能完全掌握邪靈的運作，也即是説，這時人只是邪靈的扯線公仔，而神卻控制着該邪靈。所以原則上人們不需要服侍邪靈，也不需要服侍天使，而是天使服侍我們。當這名格拉森人被耶穌釋放了之後，他重新得着自由意志，他能選擇他自己的道路，他到底是走回舊路，還是他走耶穌要他走的路，就是去傳講耶穌為他所做的事。
根據經文，這是他第二次得着釋放，在第一次他得着釋放的是記載在馬太福音第8章，在這裏記載有兩個人，在加大拉的地方，而兩個人也被耶穌釋放了，他們已經得着自由意志，其中一個聖經沒有再記載他的行蹤，而另一個他又走回舊路，明顯的是他被耶穌釋放後，他又作出在神眼中看為錯誤的選擇，幸得神的兒子耶穌基督竭而不捨，再一次把他釋放了。
總括而言，這個故事給我們的啟示就是當人類被轄制的時候，人便會失去了自由意志，而得着自由意志的人可選擇走神的道路或是回到撒但的道路，繼續被仇敵再次轄制的呢。
在上一篇，我們論到創世的預定，時間的洪流。這次我們繼續透過這個方向來討論被轄制的與得着自由。
為此，我們該討論神是根據甚麼原則讓人被受轄制的呢？
1. 所改的名字
在創世的時候，神給予人類統管萬有的權柄，神所造的一切，祂沒有給予這些東西名字，是世界上第一個人類—亞當給所有東西起名字的，所有的名字看起來只是一個名字而已，但是所有名字都會主宰着該物的命運。
在挪亞出了方舟之後，閃的後裔有一個名叫希伯，希伯有兩個兒子，一個名叫法勒，另一個名叫約坍，法勒的意思就是分，在閃的後裔家譜中，神因着人所改的名字而把希伯分別出來，又把法勒分出來，從法勒後數5代，就出了亞伯蘭出來，亞伯蘭這個名字是人所改的，意思就是至高之父，於是他的人生卻向着至高之父的人生走去，直至他75歲，神告訴他萬族都要因他得福（創世記 12:2-3），留意這只是萬族，並不是萬國，意思是他的人生就是地上所有人得着爭議或要得着福氣時就會找亞伯蘭，至於地上的君王會不會找亞伯蘭，聖經沒有提到，但是到了亞伯蘭99歲的時候，這時神出手，把亞伯蘭的名字改了，名叫亞伯拉罕，意思就是多國之父，地上的萬國都要因亞伯拉罕得福（創世記 18:18），這裏提到的萬國，終於包含到君王。
為甚麼萬族不一定包含君王，而萬國就是包含君王的呢？這是因為君王是擁有特殊的地位。這點我們可以容後再討論。
既然名字是這樣重要，他能使人走的道路就是根隨着名字的意思走，所有為人父母的當然就是要想得仔細一點。而神和仇敵在一些特殊人中間也會搶了改名字，在神給人改名字有亞伯拉罕，撒拉，以色列（創世記 32:28），撒迦利亞和伊利沙伯的兒子約翰（路加福音 1:13）等等，而仇敵給人改名字的有伯提沙撒，沙得拉，米煞，亞伯尼歌（但以理書 1:7）等等，所以當人心中叫自己甚麼名字也是十分重要的啊！
2. 祖宗的行為和話語的審判
「你們在以色列地何以有這俗語，『父親吃了酸葡萄，兒子牙齒就酸倒』呢？
以西結書 18:2
在預定論中有一個現象，在舊約的時候是特別明顯的，這就是家族咒詛。
以色列人他們説：「父親吃了酸葡萄，兒子牙齒就酸倒。」這是以色列人的一個觀察，意思就是父親犯了罪，兒子也就犯了罪，這個觀察其實一點也沒有錯，不單如此，在整個舊約預定論中，家族咒詛很多時不只一代，而是千代。
為此，正如罪是從一人進入世界，死又從罪而來，於是死就臨到所有的人，因為人人都犯了罪。
羅馬書 5:12
挪亞酒醒以後，知道小兒子向他所做的事，就說：「迦南當受詛咒，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」又說：「耶和華—閃的神是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，願他住在閃的帳棚裏；願迦南作他的奴僕。」
創世記 9:24-27
當亞當犯罪之後，我們都知道全世界都成為了罪人，我們都不能憑自己的力量擺脱由亞當而來的咒詛，而保羅説「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅馬書 7:18下）明顯就是受到轄制。
而當挪亞給了含和迦南一個詛咒和閃的一個祝福之後，閃的後裔就是亞伯拉罕，就是以色列民，就是大衛，而耶穌基督也是閃的後裔，整族基本上是自由的一族，而耶穌更是全自由的代表。而迦南的後裔就是迦南七族，而含的兒子就在示拿地，亞述的地方建國，還有我們十分熟悉的非利士人，他們全都是被轄制，敵擋神的。
3. 權柄的行為
在創世的時候，神看祂所造的一切都非常好（創世記 1:31），本來神所創造的獅子吃草，野狼與羔羊同食（以賽亞書 65:25），但是因着亞當，吃了分別善惡樹的果子，把罪不單引入了人類歷史，而人類所管理的萬有也有了罪，所以大自然界是充滿了罪的，弱肉強食，有罪的生命所牧養的動植物及地都有了罪，被轄制了下來。
「你們到了迦南地，栽種各樣的果樹，就要把所結的果子當作不潔淨的；三年之內，你們要把它視為不潔淨，是不可吃的。但第四年所結的果子全是聖的，用以讚美耶和華。第五年，你們就可以吃樹上的果子，使樹給你們結出更多的果子。我是耶和華－你們的神。
利未記 19:23-25
另一點要注意，有一些動物本是撒旦所管轄的範圍，或是邪靈的化身，例如蛇，龍 (啟示錄 12:9)，鱷魚 (約伯記 41:1)。還有一些，就是牠們本是神的創造，但因神的原故，他們也是受轄制的，就像神把光和暗分開，直至耶穌的寶血洗淨牠們的罪 (使徒行傳 10:15)，這些在利未記 11:1-38 有詳細列明。
4. 自己的行為
在這一點我們不多再討論了，格拉森這個人就是一個十分明顯的例子。
「污靈離了人身，走遍無水之地尋找安歇之處，卻找不到。就說：『我要回到我原來的屋裏去。』他到了，看見裏面打掃乾淨，修飾好了，就去另帶了七個比自己更惡的靈來，都進去住在那裏。那人後來的景況比先前更壞了。」
路加福音 11:24-26
後來耶穌在聖殿裏找到他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你的遭遇更壞。」
約翰福音 5:14
值得補充一點，這個格拉森的人在第一次被鬼附，跟據馬太福音記載，並沒有説他不穿衣服，大叫等行為，只是記載他們二人極其兇猛，由此我們可以推斷這個格拉森的人在第二次被鬼附的時候，光景比第一次還要差得多。
而人有分罪行和罪性，人是充滿着罪性的，當罪性變成罪行的時候，邪靈就可以進入。
5. 靈界的入侵
胎兒們在她腹中彼此相爭，她就說：「若是如此，我為甚麼會這樣呢？」她就去求問耶和華。耶和華對她說：兩國在你腹中；兩族要從你身上分立。這族必強於那族；將來大的要服侍小的。
創世記 25:22-23
在以撒的太太利百加的腹中，有了雙胞胎，以掃和雅各，在未出生之前，神已經揀選了雅各，是因為神已經從母腹中把雅各分別出來，而以掃卻被罪轄制，他心中充滿着世界，在母腹中，他已經是被邪惡國度所管轄的。其中的奧秘我們人類是不知道的，聖經也沒有記載，我們也不需要知道。
説完了人類或是萬物是如何被轄制或得自由，下一次我們再討論我們如何出黑暗，入光明，得着神給我們的自由。
在這篇文章完結之前，我要回應兩個問題：
1. 人類是否在天使之上？
「你們要小心，不可輕看這些小子中的一個；我告訴你們，他們的天使在天上，常見我天父的面。
馬太福音 18:10
眾天使不都是事奉的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人服務的嗎？...
我們所說將來的世界，神沒有交給天使管轄。但有人在某處證明說：「人算甚麼，你竟顧念他；世人算甚麼，你竟眷顧他。你使他暫時比天使微小，賜他榮耀尊貴為冠冕，你派他管理你手所造的，使萬物都服在他的腳下。」既然使萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的了。
希伯來書 1:14, 2:5-8
你們豈不知我們要審判天使嗎？
哥林多前書 6:3 上
我又看見一些寶座，坐在上面的有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬首的人的靈魂，和沒有拜過那獸與獸像、也沒有在額上和手上打過牠印記的人的靈魂。他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年滿了。
啟示錄 20:4-5
在神所創造人的時候，沒有錯，他是先造天使，後造人，但是神起初的設計沒有讓天使比人高級，反倒人比天使還要高級，神讓人與基督，與神一同作王，並沒有讓天使與神一同作王，只是亞當吃了分別善惡樹的果子，使人有了罪性，所以比天使微小一點，所以人根本就不用拜天使的。當人的能力比天使微小的時候，神就差天使保護人類，所以我們當敬拜神，只有叛逆的天使—撒旦和牠的三位一體以及三分之一被拉下來的天使才要人拜牠。所以我們若果得着完全的自由，會比天使還要自由。
2. 君王跟一般人有甚麼與別不同？
掃羅轉身離開撒母耳，神就改變他，賜給他另一顆心。當日這一切徵兆都應驗了。他們來到那座山，看哪，有一隊先知遇見掃羅。神的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。
撒母耳記上 10:9-10
王的心在耶和華手中像河水，他能使它隨意流轉。
箴言 21:1
王的嘴唇有聖言，審判之時，他的口必不差錯。
箴言 16:10
撒母耳就用角裏的膏油，在他的兄長中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。耶和華的靈離開掃羅，有邪靈從耶和華那裏來擾亂他。
撒母耳記上 16:13-14
在上有權柄的，人人要順服，因為沒有權柄不是來自神的。掌權的都是神所立的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神所立的；抗拒的人必自招審判。
羅馬書 13:1-2
至高者將地業賜給列國，將世人分開，他按照神明的數目，為萬民劃定疆界。
申命記 32:8
在巴別塔事件之後，神把人變亂口音，把人類分散在全地面上（創世記 11:7-9），祂不是沒有規則的把人類分開，祂是按着不同的天使或是偶像的分佈，把人類變成不同的語這，以及把他們散在不同的地方，所以在同一區域中拜的偶像是同一類的，而該地的君王就是該地的邪靈之首所轄制，要當地的君王轉變可以説是最難的。
在以色列國中，以色列的王當然是有着神的特殊恩膏與啟示，當一個正常地尋求神的時候（不必像大衛般），神的啟示會在他身上，使他能作出正確的判斷來治理以色列民，直到神廢了該王，所以王的心在耶和華手中像河水，但有一點要注意，他的判斷只是在審判民眾的層面，而打扙，獻祭的層面，以及在他私生活的層面是沒有的（這要看這王有沒有刻意尋求神）。
所以在上有權柄的，人人要順服，否則是自招審判，而在列邦中，也是神讓邪靈在當地當刻作王。
大衛王不讓自己作審判，他不殺掃羅王。
但以理也順服於完全是撒旦的靈所運作的尼布甲尼撒王。
縱使他的口在審判時完全錯，他們也順服。
好的，多謝你來讀這文章，下一次就是預定論3: 神的救恩，出黑暗，入光明，得着自由。謝謝！
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