個人報告：殯葬通識課程讀後感
小時候祖父母過身辦喪禮，我雖然有印象出席過，卻沒什麼特別的感受。害怕嗎？也不－－即使是在曕仰遺容的時候。所以我一直對其他人說「不要讓小孩子參加喪禮，因為他們會害怕」感到不解－－當然我覺得小孩子是應該參加喪禮的，因為有必要讓他們從小了解「生、老、病、死」這四個人生必經階段，美國文學家艾略特不是有說嘛？「若對死亡問題避而不談，但遲早都會面臨，到時就會慌亂、手足無措。」幸運的是，從小父母都沒有避而不談這個問題，所以我老早便清楚了解，所有在生的人都會死，並且死亡是不可逆轉的。
在長大後我對加入殯葬業產生興趣。當大家知道我要報讀本課程，一個二個都只想到遺體化妝啦、殯儀館啦、棺木啦、下葬啦，諸如此類（當然也不能說他們是錯），然後一連串以訛傳訛關於殯儀業的不良印象－－神秘、「食水深」、不專業，還有不準外人加入等，甚至是鬼故事都浮上心頭。結果，大家劈頭就只會問：「你不害怕嗎？」我跟他們說，本課程之所以存在，就是為了改變你們對殯葬業的負面印象，並消除你們的偏見。而且殯葬業只是一個總稱，它包括非常多的工種，也有面對生人或喪主的工作（如臨終服務、骨灰龕位買賣等）。
人有生便有死。殯葬業－－至少所謂的殯葬，自古有之。從悠長中國喪禮的歷史演變，以及五服制等，反映中國人自古重孝，也就是所謂的百行孝為先。為了表現孝子賢孫對長輩去世的哀傷及悲痛，孝服的造料講求粗糙，守喪期間居於「倚廬」（一種簡陋棚屋），生活起居極盡粗陋之能事。除了重孝，中國人也很重視倫理秩序，正所謂「親疏／內外有別」，按照與亡者血緣關係的親疏和尊卑，親屬需要穿戴不同等差的喪服，親者服重，疏者服輕。
隨著時代進步，現代殯葬儀式已化繁為簡。香港的家庭模式以核心家庭為主，以我自己為例，身為一個九十後，對我而言，真正能夠稱得上是「家人」的，只有住在同一屋簷下的父母。「細時兩兄弟，大時兩房人」這句話，我是深有體會的。雖然這句話並不是今時今日才用得著，但比照舊日多代同堂，現代人與親友之間關係漸漸變得疏離，只有在喜慶日子或親友喪禮才聚首一堂，真有一點例行公事的感覺。從課程中學到的歷史知識中，說到古時同村兄弟原來會互相負責處理身後事，所以在五服制中才有同族兄弟為同族兄弟服緦麻之喪。在五服中等級最輕就屬緦麻，也就是由疏遠的親屬、親戚所服。
從前人與人的關係真的緊密多了，幾廿年前在公共屋邨生活的居民，他們比現在的人更常與左鄰右里來往，他們會互相串門子，會與鄰居的小孩一同玩耍，就像真正的兄弟姊妹一樣同聲同氣。相對現在的人早出晚歸，根本沒有機會跟左鄰右里來往，有的人甚至不知道住在自己隔壁的人家姓什麼。甚至一些體面的禮儀，也淪為只是「做給生人看」的形式主義。明明是一些從未見過面的遠房親戚，他們過身辦喪禮，我出席了等同沒出席－－他們知道我是誰，我卻未必同樣知道他們是誰，但無論知不知道，反正我對他們就是一點感情都沒有，當然他們都是一樣。出席這樣的一個喪禮連「悲哀」都算不上，而壓根兒是不知道有何意義的「無聊」。
「禮不足不若情（哀）有餘」，也有說「在生食四兩，好過死後宰豬羊」，當重視儀式這種外在的表現形式之餘，其實反思一下自己與在世親人相處的態度亦非常重要。因為生活模式轉變，我們不奢求能夠恢復至像是古代人般講宗族繁文縟節，畢竟古代的禮數也不可能全數套用於現代－－我們無法想像在高樓大廈林立的香港，還會有人為了給父母守喪而在家門前搭個棚子；但至少對自己身邊的親人，在這些人仍在世時多多陪伴他們做他們想做的事，不需要送上什麼貴重的禮物，就像第十二堂課主講臨終服務的導師所說，只要很簡單的陪在身邊，給予精神上的支持就很足夠了。
接下來想說些一直感興趣的事。第一堂課談到中國傳統死亡觀。這個死亡觀可以四個字總括－－「死而不滅」。從古流傳至今的喪葬禮儀，免不得同時理所當然地帶著「人雖死，靈魂卻不滅」的觀念，從現代人的眼光看，這大概會被人很輕鬆地以迷信為由否定掉。不過，也有種說法，當有些人突如其來失去重要之人的時候，初時會感覺那個人並沒有真的離開，他依舊在自己身邊，因而自己會暫時過著與那個人依舊在生無異的生活。
所謂喪葬禮儀，根據鄭志明教授，也就是第一堂課的筆記所說，「源自於對生命的思維方式與價值認知」、「人類在長期的生活經驗下所累積的情緒精神感受與真實體驗」－－自古以來，人就對死亡感到恐懼，以及在「有所失」時感到哀痛，這正是喪葬禮儀的起源－－為了處理或排解這兩種理所當然的感受。失去為人帶來心理上的衝擊，甚至會讓人一下子變得陌生，做出平常不會做的反應或行為。但過去就是過去，有所失者始終要節哀順變繼續過活，當然這並非易事。傳統上，中國的喪期很長，長達三年－－當然，實際上是二十七個月，其中從殮殯時各種哭奠，到下葬後一些吉祥的祭禮，似乎可以象徵身為喪主的有所失者心態上的改變－－最初無法接受摯親離世而悲痛欲絕，無法過正常的生活，到後來終於接受亡者不在的事實，並相信其影響力並沒有因離世而減少。
我相信一個成功的守喪－－也許應該說是守喪的作用，可是避免個人情緒太大的困擾和穩定心境，這就跟心理學的心理分析學派常說的「心理防衛機制」（Defense Mechanism）一樣。當人面對困難挫折時，會不知不覺地以消極方法去躲避問題[1]－－這樣說很難聽，我比較喜歡「調整自己的心理去面對問題」這個說法。我發現這樣的機制，與中國，甚至西方傳統或民間喪葬文化中一些環節或概念不謀而合，在一些混入了宗教元素的喪葬禮儀中更甚。比方說Undoing，中文譯做解脫，也有譯做抵消的[2]，指以象徵式的事情和行動，嘗試抵消已經發生的不愉快事件，以補救因自己犯錯而引致心理上的不舒服，也就是所謂的「贖罪」。在英格蘭、蘇格蘭與威爾斯地區，古時似乎有一種民間習俗叫「食罪」－－由喪家僱來一些窮人、乞丐或流浪漢在葬禮上吃喝，人們相信透過這種儀式，亡者在世時的罪行可以轉移給食罪者，其靈魂也能夠安息。[3]
此外又如Sublimation，昇華，指對一些本能的行動如飢餓、性慾或攻擊的內驅力轉移到一些自己或社會所接納的範圍。[同2]在傳統中國喪葬文化中，為亡者設置神主，象徵亡者的身份已轉換成祖先，以後亡者在受到後人供奉時，也會保佑後人。我覺得這種轉換亡者身份的觀念，也稱得上是一種昇華。亡者離世本應是令人哀傷之事，轉換亡者身份，就是將「對亡者的思念」轉化到建設性的方面去－－一方面，喪主承認亡者已不在世上的事實，另一方面，喪主又相信亡者的精神始終沒有離開過，而基於這樣的信念，喪主得以盡快克服哀傷，重新返回正常的生活。
有人說，人的行為很少出於理性，很多訴諸感性，而最大部分則來自習慣－－的確，喪葬禮儀「反映出人類在長期的生活經驗下所累積的情緒精神感受與真實體驗」。曾經，我十分鄙視喪葬禮儀，認為人死了就算了，何必搞那麼多無謂排場？既鋪張、又浪費，我是真的這樣覺得；不過我要改變我的看法了，儘管我們不知道祖先的靈魂實際上是否真的附在神主牌上，也不知道頌經或燒衣能否真正令亡者受益－－儘管，難聽一點說，喪葬禮儀當中某些行為帶有自欺性質，但上了本課程，我了解身為喪主，所做的一切無非是為了亡者好－－以他們自己的方式。沒有人知道一個人死後會去哪，也沒有人知道人死後需要什麼。雖然殯葬業處理的是人的身後事，然而，事實上它所服務的對象卻是在世的未亡人－－這種既服務生者又服務亡者的雙重性質，大概就是我會對殯葬業異常感興趣的原因。以往我很反對家人燒衣上香，因為我認為，不，應該說我相信「人死如燈滅」；不過我現在已經可以平常心去看待家人這些祭祀活動，即使是被要求幫忙上香，我也覺得可以接受。即使不是殯葬業的其他服務業，消費者也會對自己的選擇有所堅持，雖然在其他人眼中那種堅持根本是莫名其妙－－說到底，消費者認為自己的選擇是正確的，這樣想令他們心安理得。對於喪主而言，失去親友已經足夠他們心慌意亂一段時間了，為了他們著想，實在沒有必要為一些無傷大雅的小節骨眼爭論不休。
人自古便對未知領域感到好奇和恐懼，舊時人們喜歡聽鬼故事，現在的人則熱中探索外太空生物存在的可能性。即使是在科學科技一日千里的現代，喪葬禮儀依然有其意義存在。雖然孔子說過「未知生，焉知死」，但我們始終相信，或者始終希望已故者不會真正離開我們。傳統中國人視喪葬禮儀為統合宗族、維持社會人倫，甚至教化生人的禮；但其實面對無常的生死，本身就是需要學習的。因為我們的親朋好友早晚會離開我們，所以我們要在他們仍活著時對他們好一點。即使亡者不在，但我們從他們身上學到的東西，卻永遠屬於我們－－我們的父母去世，但我們還有我們的子女，我們對待子女的方式，會帶著我們父母的影子。此外，跟其他不同的人相處，本身也是一個活人不到死那天也不能畢業的課題－－事實上，「未知生，焉知死」沒錯－－與其對死後世界諸多揣測，倒不如多關注活人世界的事務；但與此同時，「未知死，焉知生」也未嘗不對－－英國史學家湯恩比如是說，「如果死亡只是一個人的事，那不懂也罷了。」因為死亡會讓生者感到哀傷，並顯露他們脆弱的一面，所以我們有必要關注活人－－包括喪主和臨終者，他們面對死亡的態度－－至少起碼如此。
參考
[1] 抽刀斷水的文章
[2] 心理防衛機制 - 維基百科，自由的百科全書
[3] 食罪者 - 維基百科，自由的百科全書
